1. El torii: la puerta de entrada que marca el inicio del dominio sagrado del santuario
El torii, que está en la entrada del santuario, es una puerta simbólica hacia el lugar central donde reside la divinidad, es decir, el dominio sagrado. Se dice que representa el significado de «a partir de aquí es un área santa» [6]. Al cruzar el torii, lo básico es inclinar la cabeza y hacer una pequeña reverencia [6].
En algunos santuarios hay varios torii alineados en el camino de acceso. El más cercano a la entrada se llama «primer torii» (ichi no torii), y al avanzar hacia el interior se cuentan el «segundo torii» (ni no torii) y el «tercer torii» (san no torii). Existe la idea de que la santidad aumenta con cada torii que cruzamos [6]. Hay varias teorías sobre el origen del torii.
A veces vemos una cuerda gruesa hecha de paja colgada bajo los aleros del torii o del haiden (salón de culto). Esto se llama «shimenawa» y se coloca para indicar que es un lugar sagrado y puro. Se dejan caer los extremos de la paja y se añaden adornos de papel llamados «shide» [7]. Se explica que suele estar bajo los aleros del haiden, pero también es común verlo en los torii [7].
El torii y la shimenawa marcan el límite, y la reverencia indica el inicio de la visita. El siguiente lugar con agua que encontramos sirve para limpiar las manos y la boca dentro de ese límite.
2. El pabellón de abluciones (temizuya): por qué nos lavamos las manos y la boca antes de rezar
Al entrar al recinto del santuario, encontramos un lugar con agua y cucharones llamado «temizuya» (pabellón de abluciones). Es una estructura donde nos lavamos las manos y la boca antes de dirigirnos al haiden. La lectura de su nombre varía según el santuario: puede ser «chozuya», «temizusha», etc. Se dice que esta práctica, consistente en purificarse con agua, es similar a los ritos de purificación realizados en ríos o mares [5].
El procedimiento es sorprendentemente detallado. Según la base de datos multilingüe de explicaciones turísticas del Gobierno japonés, los pasos son los siguientes: se toma agua con el cucharón y se lava primero la mano izquierda, luego la derecha. Después, se recibe agua en la mano izquierda para enjuagarse la boca, y se vuelve a lavar la mano izquierda. Finalmente, se pone el cucharón verticalmente para que el agua restante lave el mango, y se devuelve al lugar original [8].
También hay precauciones. Se indica que debemos evitar llevarnos el cucharón directamente a la boca o lanzar monedas al agua [8].
A menudo, en la cuenca de agua está grabada la palabra «senshin» (lavar el corazón). Se interpreta que al limpiar ambas manos y la boca con agua, también purificamos nuestra mente [5]. Así, los movimientos físicos de lavarse se combinan con el significado de cambiar nuestro estado mental.
Sin embargo, detalles como cómo desechar el agua enjuagada varían según el santuario o las fuentes. Si tenemos dudas, lo más seguro es seguir las instrucciones del santuario en cuestión.
3. La caja de ofrendas (saisenbako): por qué se echa dinero y qué se ofrecía antes
Parece que poner dinero en la caja de ofrendas («saisenbako») tiene un significado diferente al de pagar por una compra. Según las explicaciones del Gobierno japonés, la caja de ofrendas es una introducción relativamente reciente en los santuarios; antes se ofrecían a la divinidad arroz y otros productos derivados del mar y la tierra. A medida que se popularizó el uso de monedas, se pasó a ofrecer dinero en lugar de estos productos [9].
Según la explicación de la Universidad Kokugakuin, el carácter «sai» (en saisen) originalmente se refería a visitar un templo o santuario para agradecer por una petición cumplida. En el pasado existía la costumbre de ofrecer «hatsuho», que eran las primeras espigas de arroz o peces de la temporada [10].
Con el tiempo, en la segunda mitad del siglo 8 aparecen ejemplos donde se usaron monedas como sustituto. En documentos de la primera mitad del siglo 16 aparece la palabra «sansen», y en la segunda mitad del mismo siglo surge el término «saisen». Esta explicación afirma que refleja cómo evolucionó la economía monetaria [10].
Por lo tanto, se puede entender que las ofrendas de dinero actuales son una evolución de los productos (como el arroz o el hatsuho) que se ofrecían como agradecimiento. No obstante, esta explicación no detalla desde cuándo se extendió la caja de ofrendas tal como la conocemos hoy en todo el país.
4. La campanilla y las palmadas: cómo se llama a la divinidad con sonido
Después de poner la ofrenda, lo siguiente es tocar la campanilla. Se dice que el sonido de la campanilla tiene el significado de purificar y llamar a la divinidad [5]. También se explica que las palmadas siguientes tienen el significado de informar nuestra presencia a la divinidad y atraer su atención mediante el sonido [5].
Existe una regla al dar dos palmadas: desplazar ligeramente las puntas de los dedos de la mano derecha por debajo de los de la izquierda. El desplazamiento es aproximadamente hasta la primera articulación [5].
Se explica que el significado de este gesto es que la divinidad y la persona aún no están unidas. La idea es que al dar dos palmadas se invita a la divinidad, y al unir finalmente las manos se logra esa unión [5].
Sin embargo, estos son significados «según se dice», y también se señala que existen varias teorías sobre cada acción [5]. No siempre hay una única respuesta correcta para un movimiento.
Si adoptamos la idea de llamar mediante el sonido, las palmadas se convierten en una señal para informar nuestra llegada dentro del tranquilo recinto. Si hasta la forma de unir las manos tiene significado, ¿cuándo se establecieron estas reglas en su forma actual?
5. «Dos reverencias, dos palmadas y una reverencia»: cuándo se unificó esta forma de visita
Entre los movimientos que hemos visto, el más famoso es «dos reverencias, dos palmadas y una reverencia». La Agencia de Santuarios explica que la etiqueta para visitar santuarios ha tenido una larga evolución y que actualmente la forma básica es «reverencia (saludo), dos palmadas, reverencia final» [1].
Según un artículo que cita las explicaciones de la Agencia de Santuarios, esta secuencia se fue unificando gradualmente en los santuarios de todo el país desde la era Meiji hasta la era Showa. Antes de eso, se dice que la etiqueta variaba según cada santuario [2].
Esto significa que no fue «uniforme en todo el país desde tiempos remotos», sino una etiqueta que se estandarizó ampliamente hace relativamente poco tiempo.
Hay diferentes opiniones sobre cuándo se popularizó. Por otro lado, otro artículo señala que esta práctica no es tan antigua y sugiere que quizás aún no estaba muy extendida durante la era Showa, consolidándose más bien en la era Heisei. Esta es la opinión del autor [3]. La época de unificación y la época en que se asentó entre los visitantes comunes no necesariamente coinciden.
Aún existen santuarios con prácticas diferentes. Se dice que el Gran Santuario de Izumo, a diferencia de otros, da cuatro palmadas [4]. Además, la Agencia de Santuarios ha mostrado su postura de que no hay reglas estrictas para la etiqueta básica [2]. Al visitar un santuario, debemos seguir las instrucciones de ese lugar específico.
Ya sea cómo desechar el agua en el temizuya o el número de palmadas, las instrucciones del santuario son lo más importante. La etiqueta no es solo memorizar reglas, sino también aprender de las personas de ese lugar.
6. Una actividad en casa: comparar el sonido de las palmadas con las manos alineadas o desplazadas
Como actividad para hacer en casa, intenta comparar cómo suena el dar dos palmadas con los dedos perfectamente alineados versus desplazando ligeramente la mano derecha. Dentro de un santuario debemos considerar a los demás, así que prueba esto realmente solo en casa.
Si puedes ir a un santuario cercano, puedes verificar lo siguiente: ¿Cuántos torii hay? ¿Cuál es el «primer torii» más cercano a la entrada? ¿La señalización del pabellón de abluciones indica cómo usar el cucharón o qué hacer con el agua enjuagada? ¿Hay instrucciones sobre el número de palmadas o la etiqueta?
Como información oficial, las páginas de «Etiqueta para visitar santuarios» de la Agencia de Santuarios [1] y la base de datos multilingüe del Gobierno japonés [8][9] son buenas referencias. Si hay santuarios con prácticas diferentes como el de Izumo, surge la siguiente pregunta: ¿cómo es en el santuario más cercano a tu casa?