かがみびらきは、お正月に かざった かがみもちを おろして、たべる ぎょうじです［1］。

かがみもちは、ほうちょうでは きりません。てで かけらを とったり、きの ハンマーで たたいたり して わります［1］。

そして「わる」と いう ことばも、さけます。「ひらく」は、めでたい ことばだからです。おめでたい ひに、「わる」より「ひらく」の ほうが、きもちが いいですよね。

ことばを かえるだけで、おめでたい きもちに なる。むかしの 人は、そう かんがえたのでしょう。

では、そこまで ていねいに あつかう かがみもちは、いったい なんだったのでしょう。

刃物は使わず、手か槌で

鏡開きの鏡餅は、刃物で切ることを嫌い、手で欠いたり、槌でたたいたりして割る、と辞典に書かれています［1］。包丁で切るのは、縁起が悪いと考えられたのです。

理由の説明として、日本鏡餅組合のコメントには、刃物で切るのは切腹を連想させるから、とあります［5］。辞典にはない説明なので、そういわれることもある、という程度に受け取るのが安全です。

「割る」を「開く」と呼ぶ

もう1つの工夫が、言葉です。割ることを「割る」と言わず、「開く」と呼びます。辞典では、「開き」は「割り」を避けた忌み詞で、縁起を担いでめでたい言葉を使ったもの、と説明されています［1］。

行為を変え、さらに言葉も変える。そこまで気をつかう餅は、何だったのでしょうか。

鏡餅は、刃物で切ることが忌まれ、手で欠くか槌でたたいて割る。辞典は、このとき「開く」という語を使うのは縁起を担いだもので、「開き」は「割り」の忌み詞だと説明する［1］。行為の面でも言葉の面でも、「切る」「割る」という印象を避けているわけである。

刃物を避ける理由としては、日本鏡餅組合が、切るのは切腹を連想させて縁起が悪いとされる、とコメントしている［5］。ただし、この説明は辞典の記述には見えない。忌みの感覚は確かに資料に出てくるが、その由来を1つに決めることは、ここではできない。

確かなのは、「切る」と「割る」を避けるために、わざわざ別の語を当てる習慣があったことだ。では、なぜ鏡餅には、そこまでの配慮が向けられたのか。

お正月には、1ねんの はじめに やって くると かんがえられて いる 年神様が います。かがみもちは、その 年神様の いる ところだと いわれます［5］。

だから、かがみびらきで おもちを いただくと、年神様の ちからを わけて もらえる、と かんがえられて きました［5］。

これが、かがみびらきを する わけです。おもちを おろして、ぞうにや おしるこに して、みんなで たべます［1］。

ちなみに、なまえの わけは また べつの はなしです。「かがみ」と いう なまえは、むかしの かがみが まるくて たいらな いたの かたちだった ことから きて います［2］。

餅が、年神様の居場所になる

鏡餅は、正月に年神様へ供えるものです。日本鏡餅組合は、年神様は鏡餅を依り代、つまり居場所にするといわれ、神様の魂が宿った餅を食べることで、その年の魂をいただくことができるとされている、と紹介しています［5］。

だから、鏡開きで餅を下げて食べるのは、ただ餅を片づける作業ではありません。年神様の力をいただく行事でもあったのです。雑煮や汁粉にして、主従や家族がいっしょに食べ、関係を深めたとも説明されています［1］。

なぜ「鏡」なのか

名前の由来は、昔の鏡が円盤の形をしていたことです。丸くて平たい餅を、その鏡に見立てたといいます。ふつう大小2個を重ね、3個のところもあります［2］。

家族それぞれの魂をかたどった餅を供え、年神の力にふれて魂を新しくする、という古い説明もあります［2］。さて、その餅を食べる行事は、誰がどこでしていたのでしょうか。

鏡餅は、正月に年神へ供えるもので、年神は鏡餅を依り代とすると説明される。日本鏡餅組合は、御魂の宿った鏡餅を食べることで、その年の魂をいただくとされる、と紹介している［5］。したがって鏡開きは、供え物の後始末ではなく、神の力を体に取りこむ行為として位置づけられていた。

辞典の側からも同じ方向の説明が見える。鏡餅はもともと、家族各人の霊魂をかたどった餅を供え、年神の霊威にふれて各自の霊を更新するものとされた［2］。魂を丸い餅で表し、それを食べて新しい生命力を得る信仰につながる、という整理もある［1］。丸い形は、昔の金属鏡の円盤状から連想されたとされる［2］。

なお、2個を重ねる意味を「太陽と月」と説明する文章を見かけるが、辞典には載っておらず、ここでは扱わない。大小2個を重ねるのがふつうで、3個の所もある、という範囲にとどめる［2］。魂をいただく餅を、実際に誰が食べたのか。

ぶしの いえでは、おとこの ひとは よろいや かぶとに、おんなの ひとは かがみの だいに、おもちを そなえた と いわれます。それを おろして、ぞうにに して たべる ぎょうじは、「ぐそくびらき」と よばれました［1］。

おみせの いえでは、「くらびらき」と いいました。お正月が おわって、しごとを はじめる 日と されて いました［1］。

おなじ おもちでも、いえに よって、いただく ばしょも なまえも ちがった のです。

武家の具足開き

武家では、男子は具足、つまり鎧や兜に、女子は鏡台に供えた餅を、手や槌で割り砕きました［1］。具足に供えた餅は具足餅と呼ばれ、雑煮にして食べたと説明されています。この行事が「具足開き」です。

商家の蔵開き

商家では、同じ日を「蔵開き」などと呼びました。正月が終わり、仕事始めとされたと辞典にあります［1］。鏡開きの11日は、商家の蔵開きの日と重なっています。

つまり鏡開きは、神様の力をいただく日であり、同時に、新しい1年の仕事や稽古が動き出す合図でもあったようです。ところで、この日はずっと同じ日付だったのでしょうか。

鏡開きは、身分や家業によって呼び名と意味合いが変わった。武家では、男子は具足（鎧・兜）に、女子は鏡台に供えた鏡餅を手や槌で割り砕いた。具足に供えた餅は具足餅といい、雑煮にして食べた。この行事が具足開きである［1］。

商家では蔵開きなどと呼ばれ、正月が終わって仕事始めとされた［1］。現在の11日は、この商家の蔵開きの日と一致するという［1］。具足に餅を供える武家と、蔵を開ける商家とでは、神の力をいただくという共通の骨組みの上に、それぞれの暮らしの節目が重ねられていたと読める。

では、日付そのものは、どう動いてきたのか。

いまは、1月11日に する ところが おおいです［1］。でも、むかしは、1月20日の ほうが ふつうでした［1］。

えどじだいに、11日に かわった と いわれて います［1］。しょうぐんが なくなった 日を さけるためだ、と いう せつが あります［1］。ただし、はっきり きまった ことでは ありません。

いまでも、ちいきに よって ちがいます。かんとうは 11日、かんさいは 15日か 20日の ところが おおい、と いわれます［5］。

おなじ ぎょうじでも、ちいきに よって ひが ちがうのは、おもしろい ですね。

20日から11日へ

現在の鏡開きは1月11日が主ですが、古くは1月20日が一般的でした。江戸時代に11日へ改められたとされます［1］。

理由には、3代将軍徳川家光の忌日が20日だったので、それを避けたという説があります［1］。ただ、辞典も「説がある」と書く程度で、確かな事実として言い切ることはできません。

地域でちがう日付

日本鏡餅組合によると、鏡開きは一般的に関東が1月11日、関西が1月15日か20日の場合が多いようです［5］。鏡餅を下げる日として、4日、7日、11日、月末などを挙げる辞典もあり、日付は一定していません［1］。

正月の飾りを置く「松の内」も、ふつうは元日から7日ですが、古く京都や大阪では15日までといいました［4］。松の内の期間にも、地域によるちがいがあります。

こうして日付も呼び名もちがうのに、餅は今の生活でも形を変えて残っています。

鏡開きは現在、主に1月11日である。古くは1月20日が一般的で、江戸時代に11日へ改められたとされる［1］。理由について辞典に見えるのは、3代将軍徳川家光の忌日（20日）を避けたとする説で、辞典自体が「説がある」という書き方にとどまる［1］。幕府の命令で変わったと断定できるわけではない。

では、なぜ今も日付がそろわないのか。1つの手がかりは、鏡餅を下げる日の記述そのものが一定しないことにある。辞典は、4日・7日・11日・月末（晦日）などを並べる［1］。日本鏡餅組合も、関東は11日、関西は15日か20日の場合が多いとする［5］。江戸で改められた日付が、すべての地域に及んだわけではない、と読むのが自然だが、辞典に因果の説明はない。

似た地域差は、正月飾りの期間にも見える。松の内は、ふつう元日から7日までだが、古く上方では15日までといった［4］。関西の鏡開きに15日が多いことと並べて見たくなるが、2つを結ぶ記述は辞典になく、ここでは事実を並べて示すにとどめる。

かがみもちの 「かみさまの ちからを わける」と いう かんがえは、「おとしだま」にも、つながって いるかも しれません。

おとしだまは、もともと、年神様に そなえた ものを、人びとに わけた ものだ と いわれます［3］。

いまの おとしだまは おかねの ことが おおいですが、はじまりは、年神様から もらう おもち だと いう せつが あります［3］。

また、じゅうどうや けんどうの 「かんげいこ」が おわる ひに、かがみもちで おしるこを つくって たべる ことも おおいと いわれます［1］。

年神様の餅を分ける：お年玉

お年玉は、本来、年神様に供えたものを人々に分けたものだとされます。民俗学では、年神からの賜物と考える解釈が有力です［3］。年玉の餅を食べて、弱った霊力や活力を新しくすると考えられました［3］。

鏡餅そのものがお年玉の起源だと言い切る資料はなく、「年神からいただく餅」という共通点が似ている、という程度です。

武道の寒稽古と汁粉

現在は、武道の寒稽古の終わりの日に、鏡餅で汁粉を作って食べることが多い、とも書かれています［1］。寒い中の稽古を終えた日に、温かい汁粉を囲む風景は、鏡開きが「1年の稽古や仕事の始まりと終わりの区切り」として生き残っている姿かもしれません。

年神への供え物を人々に分けたものが年玉の本来の形で、民俗学では年神の賜物とする解釈が有力とされる［3］。年玉を食べて、弱った霊力や活力を更新すると考えられた［3］。鏡餅を食べて魂をいただくという説明［2］と、構造がよく似ている。ただし、鏡餅がお年玉の起源だと断定する記述はなく、「年神の賜物である餅」という共通の発想として並べるのが妥当である。

もう1つ、現代に残る姿として、辞典は、武道の寒稽古が終わる日に鏡餅で汁粉を作って食べることが多い、と記す［1］。1年の稽古の区切りに餅をいただく形は、武家の具足開きや商家の蔵開きにあった「新しい仕事の始まり」の意味合いを、受け継いでいるとも読める。ただし、この対応は資料に書かれたものではなく、筆者の読み取りである。

言葉の言いかえに始まり、神の居場所、武家・商家、日付、そして汁粉へ。鏡開きは、餅を食べる習慣に、武家や商家の節目、地域ごとの日付が重なってきた行事だとまとめられる。

おうちの 人に、きいて みましょう。「うちの かがみびらきは、いつ？」「おもちは、なんて いう？」と。

おばあちゃんや おじいちゃんの いえでは、ちがう ひや、ちがう いいかたを するかも しれません。

おもちを わる ときは、おとなと いっしょに、てを つかって ください。かたい ときは、むりに ちからを いれないでね。

聞いてみること

家の人に、「うちの鏡開きは何日か」「餅を何と呼ぶか」「何にして食べるか」を聞いてみましょう。祖父母の家や親戚の家と比べると、日付や呼び名がちがうかもしれません。関東と関西のように、家庭ごとの差が見つかる可能性があります。

餅を割る場面では、固いので手を痛めないよう、大人といっしょに作業してください。

もっと知りたくなったら

コトバンクの「鏡開き」「鏡餅」「年玉」「松の内」の項目には、複数の事典の説明が並んでいます。読み比べると、同じ行事でも、事典によって強調する点がちがうことが分かります。

家庭ごとの鏡開きの日付・呼び名・食べ方を聞き取り、本稿で見た関東11日・関西15日か20日という記述と比べることができる。辞典も、下げる日を4日・7日・11日・月末と並べており［1］、家庭ごとの差は、むしろ自然に出てくるはずだ。

資料の読み方としては、本稿の事実のほとんどが、辞典類（二次資料）と業界団体のコメントに拠っている点に注意したい。年神の依り代や家光の忌日説は、「説明されている」「説がある」という書き方であり、一次的な文書で裏づけられたとは言えない。コトバンクの項目に並ぶ複数の事典の記述を読み比べると、どの事典がどこまで言い切っているかが見える。

餅を割る際は、固い餅で手を痛めないよう、大人と作業する。