くまでは、竹で つくった 先の 曲がった つめを、おうぎの 形に ならべた 道具です。落ち葉や 米などを かき集めるのに つかいます［1］。名前は、くまの 手のように 曲がった つめから きて います。

この 「かき集める」ところが ポイントです。むかしの 人は 「それなら、ふくも お金も かき集められる かも しれない」と 考えました。ふつうの 道具が、ねがいを かける 品物に 見立てられたのです。

とりのいちで 売られて いる 大きな くまでには、お多福の お面や 金色の かざりが たくさん ついて います。江戸時代えどじだいから、お多福や ますを つけた くまでが 売られて いた とされます［1］。

では、「かき集める」から、どうして ふくに つながったのでしょう。

辞典では、熊手は竹などでできた、先の曲がった爪が扇のように並ぶ道具とされ、落ち葉や穀物をかき寄せるときに使います［1］。名前の由来は、熊の手のように曲がった爪の形にあります。

酉の市で売られる熊手は、この道具に飾りをつけたものです。江戸時代から、お多福や枡をつけた熊手が酉の市で売られたとされます［1］。お多福は福を呼ぶ顔、枡は物を量って入れる入れ物で、どちらも「ためこむ」「ふえる」を思わせる飾りです。

答えの出発点は、「かき集める」という働きです。落ち葉や穀物を集める動きが、福徳や運、金銀をかき集める縁起に結びつけられたと説明されています［1］。道具の働きを、願いの形に見立てたわけです。

とはいえ、掃除の道具なら熊手のほかにもほうきがあります。なぜ熊手が選ばれ、なぜ酉の市なのでしょうか。

熊手は、竹などで作った曲がった爪を扇形に並べ、落ち葉や穀物をかき集める農具・掃除の道具として辞典に載っている［1］。一方、酉の市の熊手は、江戸時代からお多福や枡をつけて売られたとされる縁起物だ［1］。ここで二つの熊手を結ぶのは、「かき集める」という動作である。

辞典類は、この動作が福徳や運、金銀をかき集める縁起に見立てられたと説明する［1］。つまり、形や素材が変わったのではなく、働きの意味づけが変わったことになる。ただし、農具が縁起物として売られ始めた正確な時期は、手元の資料では示されておらず、「江戸時代から」は辞典の記述にとどまる。

では、同じく「集める」「掃く」道具のなかで、なぜ熊手だったのか。その候補として挙げられる説明を次の章で見る。

これには、いくつか 考え方が あります。どれが 正しいか、1つには 決まって いません。

1つめは、とりのいちが ある 11月は、ところによって 米の 収穫しゅうかくの 時期に あたる、という 話です。米や 穀物こくもつを かき集める くまでが、ほうさくや 商売しょうばいの はんじょうを 思い出させたのだろう、と 考えられて います［2］。

2つめは、ことばあそびです。「うんを かっこむ」「ふくを はきこむ」と 読める、という こじつけに近い 話が あります。また、「とり」が 「とりこむ」に 通じるので、商売しょうばいの 人に 人気が 出た、とも いわれます［5］。

3つめは、くまでの 形です。わしが えものを つかむ つめに にて いて、ふくを わしづかみに する 力が ある、とも いわれて います［3］。

ことば遊びは、あとから 作られた 話かも しれません。それでも、いくつもの 理由が 人から 人へ 語られて きたことが おもしろい ところです。

理由の候補は、少なくとも三つあります。

一つ目は季節です。地域によっては収穫期にあたる11月に酉の市が開かれ、穀物をかき集める熊手が豊作や商売繁盛を連想させる縁起物になったと考えられています［2］。ただし、これは「考えられる」という推測の説明です。

二つ目は言葉の連想です。「運を掻っ込む」「福を掃き込む」という語呂合わせの面があるとする説明や、酉の日の祭礼の「トリ」が「取り込む」に通じるとして、商人に人気が出たという説明があります［5］。語呂は後から付いた説明の可能性もあるので、「といわれる」程度に受け取るのがよさそうです。

三つ目は形です。熊手の形が、福を鷲づかみにする鷲の爪に似ているため、力があるともいわれます［3］。酉の市の「酉」は十二支の一つで鳥そのものではありませんが、祭りの神社には鷲の名がつくものがあり、鳥のイメージが重なります。

三つは互いに打ち消し合うものではなく、重なって熊手の人気を支えたのかもしれません。では、その酉の市は、いつ、どこで、どのように始まったのでしょうか。

熊手が福を集める縁起物になった理由は、一つに決まらず、少なくとも三系統の説明がある。

第一は季節との結びつきである。地域によっては収穫期にあたる11月に酉の市が開かれ、穀物をかき集める熊手が豊作や商売繁盛を連想させる縁起物になったと考えられている［2］。これは「考えられる」という推測であり、当時の人々の意識を直接示す記録ではない。

第二は言葉の連想で、「運を掻っ込む」「福を掃き込む」という語呂の説明や、酉の日の祭礼の「トリ」が「取り込む」に通じるとして商人の人気を集めたという説明がある［5］。語呂は結果に合わせた後づけの説明である可能性があるため、確定した起源とは扱いにくい。

第三は形で、福を鷲づかみにする鷲の爪に似ているため力があるともいわれる［3］。この説明は「ともいわれる」にとどまる。

三つは季節・言葉・形という別の角度なので、どれか一つを選ぶより、重なって人気を支えたと見るほうが無理が少ない。ただし、これも資料が直接述べているわけではなく、この記事の読み方である。では、酉の市そのものはどこから始まったのか。

じつは、とりのいちの はじまりも、1つには 決まって いません［3］。

あさくさの わし神社じんじゃには、こんな 話が あります。やまとたけるのみことが、たたかいに かった お礼に 11月の とりの日に おまいりした。その 日を おまつりの 日に したのが はじまり、というものです。ほかにも、おてらの 門前に 市が ひらかれた 話や、足立の はなまたに ある 大わし神社じんじゃの おまつりから、という 話も あります［3］。

また、足立区の 大わし神社じんじゃで、のうみんが くまでを おさめた のが はじまり、という 話も あります。ただ、こちらは 「という 話も ある」と いう くらいの ものです［2］。

江戸時代えどじだいには、とりのいちの ようすが 錦絵にしきえに たくさん かかれ、江戸えどの 年のくれの ふうぶつしに なりました［3］。江戸えどの 人たちが、楽しみに して いた 日だったのでしょう。

「とりの日」は、じゅうにしの とりの 日で、本物の とりの ことでは ありません。11月の さいしょの とりの日が 「一のとり」、つぎが 「二のとり」で、年によっては 「三のとり」も あります［5］。

酉の市の起源には、諸説あります［3］。

浅草の鷲神社の御由緒によると、日本武尊が戦勝のお礼参りをしたのが11月の酉の日で、この日を例祭と定めたのが始まりとされます。ほかに、長國寺の鷲妙見大菩薩の開帳日に門前で開かれた市が元だという説、足立の花又（花畑）にある大鷲神社の祭礼に由来するという説があります［3］。

さらに、農民が花畑の大鷲神社に熊手を奉納したのが酉の市の始まりという説も紹介されています［2］。別の説明では、縁起熊手の習わしは足立区の大鷲神社から始まり、熊手に札と稲穂をかざった「かっこめ」というお守りが広まったとも伝えられます［4］。農具が、稲穂とお札をそえたお守りになった、という筋書きです。ただし、花畑は江戸の郊外にあり、にぎわったのは浅草の鷲神社の酉の市のほうだとも書かれています［2］。

江戸時代の酉の市は、錦絵にたくさん描かれ、年末の江戸の風物詩の一つでした［3］。

「酉の日」は十二支の酉で、鳥そのものではありません。11月の最初の酉の日が一の酉、次が二の酉で、年によっては三の酉もあります。どの酉の日に参拝してもご利益は変わらないとされます［5］。

始まりは分からなくても、熊手を買う人の楽しみ方は、今も受け継がれています。その買い方が、実はかなり変わっています。

酉の市の起源は、一つに決まっていない。国立国会図書館の解説によれば、浅草の鷲神社の御由緒では、日本武尊が戦勝のお礼参りをした日が11月の酉の日で、これを例祭と定めたのが始まりとされる。ほかに、長國寺の鷲妙見大菩薩の開帳日の門前市に由来するという説、足立の花又（花畑）の大鷲神社の祭礼に由来するという説が併記されている［3］。

このうち、縁起熊手との関わりが語られるのは花畑の側である。農民が花畑大鷲神社に熊手を奉納したのが始まりという説がある［2］。別の資料は、足立区の大鷲神社から縁起熊手の習わしが始まり、稲穂とお札をかざした「かっこめ」というお守りが広まった、と伝える［4］。農具の熊手に稲穂を添えてお守りにしたという筋書きは、前章の「収穫期の連想」とも整合する。

とはいえ、花畑は江戸の郊外にあり、にぎわったのは浅草の鷲神社の酉の市のほうだとも書かれている［2］。農民奉納説は「という説もある」の域を出ず、有力説と呼べる根拠は示されていない。

江戸時代の酉の市の様子は錦絵に多く描かれ、年末の江戸の風物詩の一つだった。江戸中期からにぎわいを増したとされる［3］［5］。

なお、「酉の日」は十二支の酉で鳥そのものではない。11月の最初の酉の日が一の酉、次が二の酉、年によっては三の酉があり、どの日に参拝してもご利益は変わらないとされる［5］。起源は曖昧でも、買い方の習わしははっきり語られている。

くまでは、毎年 買いかえる ものです。しかも、前の 年より すこし 大きい ものを えらぶのが ふつうだと いわれます［6］。

わけは、くまでが 大きく なるほど、商売の 大きさも 大きく なる、という 気もちが こめられて いるからです［6］。ほかの 本でも、つぎの 年の さらなる ふくを ねがって、年々 大きく するのが ならわしと されて います［5］。

はじめて 買う 人は、小さめの ものから で だいじょうぶだ、とも いわれます［6］。いきなり 大きいものを 買わなくても いいのです。

去年より ちょっと 大きい。これは、「来年は もっと いい 年に したい」と いう、小さな ちかいの ようにも 見えます。

熊手は毎年買い替えるもので、前の年より少しずつ大きなものを選ぶ習わしがあるといわれます［6］。大きくなるほど、商売の規模も大きくなるという意味がこめられています。イミダスにも、次の年のさらなる招福のために年々大きくするのが慣わし、とあります［5］。初めての人は小ぶりなものから選べばよいとされます［6］。

去年の熊手を納め、今年の熊手を迎えることで、一年の区切りができます。どんどん大きくなる熊手は、「来年はもう少し良い年にしたい」という願いを形にしたもの、と読むこともできます。これはこの記事の読み方で、資料が直接そう書いているわけではありません。

では、大きくて高い熊手を、買い手と売り手はどうやって取り引きするのでしょうか。

熊手は毎年買い替え、前の年より少しずつ大きなものを選ぶのが一般的とされる。その意味は、大きくなるほど商売の規模も大きくなるという願いにある［6］。イミダスも、次年のさらなる招福のために年々大きくするのが慣わしと述べる［5］。初めての人は小ぶりなものから選ぶようすすめられる［6］。

この習わしでは、熊手は一度買えば終わりの置物ではなく、一年ごとに更新される縁起物として位置づけられている。毎年買うので、前年の熊手は社寺に納められ、新しい熊手に替わる。前年より大きくするのは、単なる見栄ではなく、「前の年から続く願い」を一段積み上げる行為と読める。ただし、これは資料に直接書かれた因果ではなく、この記事の解釈である。

なお、「毎年少しずつ」であり、毎年倍にするわけではない。無理のない範囲で小さく増やす、という習わしの穏やかさは、初めての人に小ぶりをすすめる点にも表れている。

大きさの次に気になるのは値段である。縁起物の値段は、どのように決まるのか。

くまでを 買う とき、お客さんは まず ねだんを 聞きます。それから「もう ちょっと 安く なりませんか」と ねだんを 切ります［4］。

話が まとまると、お客さんは まけて もらった ねだんを はらいます。そして、まけて もらった 分の お金を 「ごしゅうぎ」と して わたします。つまり、ねだんを 切った のに、はらう 合計は 元の ねだんと 同じに なります。

そのあと、売る 人と 買う 人が いっしょに 手じめを します［4］。手を 打ち合わせて 音を そろえる、おいわいの しめくくりです。

この 買い方は、「いき」と されて います［6］。ただし、ねだんの 切り方は お店や 地いきで ちがうそうです。

どうして こんな やりとりを するのでしょう。まけて もらう うれしさと、おいわいの 気もちを、両方 楽しむ ため、と 考える こともできます。

買い手は、まず値段を聞き、値切ります。商談がまとまると、値引き後の額を払い、差額をご祝儀として渡します。そのあと、売り手と買い手が一緒に手締め（三本締め）をします［4］。値切った分をご祝儀として置いていく買い方は、「粋」とされます［6］。

ここで不思議なのは、値切ったのに、結局は定価と同じくらいを払う形になるように見えることです。ただし、値切りのやり方は店や地域で異なるようなので、全員がそのとおりにするわけではありません［4］。

この習わしでは、値切ることは「安く買う」ためだけではなく、売り手と言葉を交わしてやりとりを楽しむ時間になっています。そして差額を祝儀として渡すことで、「縁起物を気持ちよく売り買いした」という空気になります。最後に手を打ち合わせる三本締めは、売り手と買い手が同じ祝いの場にいる合図です。

お金が行き来する場面なのに、勝ち負けではなく、お祝いとして終わるところが、この習わしのおもしろさです。

買い方の作法は、nippon.comの紹介によれば次の順で進む。買い手が値段を聞いて値切り、商談が成立すると、値引き後の額を支払い、差額を祝儀として渡す。売り手と買い手は一緒に手締め（三本締め）をする［4］。値切った分を祝儀として置いていく買い方は「粋」とされる［6］。値切りの作法は店や地域で異なる、という点は区別しておく必要がある。

ここで額面だけを見ると、値引きと祝儀が相殺されて、実質は元の値段を払うことになるように読める。それでも値切りの手順を踏むのは、値段を決める過程そのものを、売り手と買い手がやりとりを楽しむ場として共有しているからだろう。この点は、資料が動機を述べているわけではなく、記述された手順からの推測である。

手締めは、取り引きの終わりを双方で確認する区切りで、売り手が一方的に売るのではなく、同じ場で祝う形になる。値切ること、祝儀にすること、手締めをすることの三つがそろって、ただの売買が、縁起物を迎える儀式に変わる。

以上を踏まえ、熊手の一年は、飾った後どう終わるのか。

かざった くまでは、1年 たったら、おてらや 神社じんじゃに おさめます。そこで 「おたきあげ」を して もらうのが ふつうです。かざる ところは、げんかんや 神だなの ような 高い ところです［2］。

やってみよう。まず、近くの 公園や 家に 落ち葉を 集める くまでが あれば、おうちの 人と 見せて もらいましょう。つめは 曲がって いますか。おうぎの 形に なって いますか。

くまでが ない ときは、自分の 手が くまでです。ゆびを ひろげて、かるい 紙くずや 落ち葉を 集めて みましょう。これが 「かき集める」 ということです。

そのあと、とりのいちの くまでの 写真や 絵を 見ると、「あ、つめの 形だ」と 気づくかも しれません。

一年飾った熊手は、社寺に納めてお焚き上げをしてもらうのが一般的です。飾る場所は、玄関や神棚など高い所です［2］。

やってみよう。家の近くで、落ち葉やごみを集める熊手（レーキ）を見かけたら、先の爪がどんな形か、何本あるか、どう曲がっているかを観察してみましょう。持ち主の人に許可をもらってから、触らず見るだけにします。

熊手がない場合は、指を広げた自分の手でも試せます。軽い紙くずを机の上に散らして、指を熊手のように広げて動かすと、どのくらいかき集められるか、どこから逃げるかが分かります。

そのあとで、酉の市の熊手の写真や絵を探して、元の熊手と見比べてみてください。飾りの下に隠れた爪の形が、見つかるかもしれません。

起源の諸説の部分は、鷲神社や大鷲神社の公式の御由緒を自分で読んで比べてみると、新しい発見があるかもしれません。

一年飾った熊手は、社寺に納めてお焚き上げをしてもらうのが一般的で、玄関や神棚など高い所に飾る［2］。毎年の買い替えと納め方が組になって、熊手の「一年のサイクル」ができあがっている。

観察の手がかりとして、落ち葉用の熊手（レーキ）と縁起熊手を見比べるとよい。爪の本数、曲がり方、扇形の広がりが、飾りの下でも引き継がれているかを確かめる。落ち葉用の熊手が身近にない場合は、指を広げた手でも、かき集める動作の感覚は確かめられる。

縁起熊手の起源や農具から縁起物への転換期については、鷲神社・大鷲神社の公式の御由緒や、江戸時代の錦絵を実際に見て調べると、本記事で「という説」とした部分を確かめられる。

用途が変わっても、熊手の「かき集める」という働きは変わらないまま、意味だけが重なっていった。身近な道具の見立てを探すことは、ほかの縁起物を読み解く手がかりにもなる。